над которыми он работал на протяжении многих недель, стремясь выявить вначале остающиеся скрытыми феномены и функции — это именно то, что я считаю самой большой заслугой Гуссерля. Он научил нас, как самим продолжать это дело, как исправлять и улучшать себя и как давать исправлять себя другим, — с тем чтобы уметь браться за те большие проблемы, которые здесь встают, придавать им конкретную форму и, по крайней мере, подготавливать, их разрешение. Проблематика, которая выходит затем на первый план в связи с реалистической или идеалистической концепцией, есть только небольшая часть этой большой проблематики. При этом, конечно, следовало бы выдвинуть требование, чтобы сама конститутивная проблематика как проблематика была сформулирована намного точнее и намного конкретнее.
Теперь нужно рассмотреть то, удовлетворителен ли характер или способ постановки вопроса, который Гуссерль формулирует в качестве проблемы конституирования реального мира. Не то, правилен ли он, — [возможно, он правилен только при наличии определенных исследовательских целей,] — но удовлетворителен ли он, если в конститутивном исследовании речь идет о предельном правовом решении, о решении по поводу значимости осуществляющегося в конституировании познания мира и тем самым также [о решении] вопроса о бытии этого мира. Ведь Гуссерль постоянно говорит так: «Вот я схватил соответствующий смысл вещи и теперь спрашиваю: что должно содержаться в различных конститутивных слоях, для того чтобы определенная вещь могла быть приведена к значимому явлению, чтобы смог конституироваться этот смысл?» Он, таким образом, задает вопрос о необходимом условии определенного конституированного смысла вещи. По сути дела, в случае указанной исследовательской цели (при исследовании «правовых вопросов», как говорит Гуссерль) речь идет о прямо противоположной проблеме. Речь идет о следующем вопросе: если вначале я совершенно пассивно отдаюсь потоку, имею текущее сознание и текущие, изначальные данные ощущения, то могу ли я потом при этих способах отношения, которые я осуществляю в этой совершенно своеобразной ситуации (отчасти описанной, например, и Бергсоном), повести себя так, что я оказываюсь принужденным тем, что не является моим способом отношения, после завершения всего процесса перейти к вещам, причем к так-то <или так-то> определенным вещам? Или же дело обстоит так, что я в изначально заданной ситуации постоянно истолковываю, перетолковываю, конституирую и оформляю нечто внесенное мной самим, и лишь после всего этого получаю <так-то и так-то> определенный мир явлений? Оттуда и нужно начинать, т.е. с того, что гораздо позднее Гуссерль назвал «пассивным синтезом» — где я еще совершенно лишен активности, где я, собственно, еще не осуществляю никаких осознанно проводимых познавательных актов и операций. Вначале я совершенно пассивно отдаюсь потоку, и здесь для меня нечто синтезируется, синтезируется так, что я вынужден нечто полагать и предполагать. — Или же дело обстоит противоположным образом, так, что то, что я вначале здесь обнаруживаю, я, так сказать, на свой страх и риск преобразовываю, перетолковываю, истолковываю и т.д.? {И тогда именно} оттуда, т.е. от противоположного конца, следует нам исходить, чтобы показать, что то, что здесь конституируется, действительно должно конституироваться, при этом ничего не исказив, ничего не примыслив произвольно или непроизвольно.
В завершение я бы хотел сказать кое-что, то, что хотя и не касается Гуссерля прямо, но все же теснейшим образом связано с ним и с его идеализмом. Мы еще не знаем, как выглядит все наследие Гуссерля, поскольку лишь в лучшем случае 20-30 % того, что он наработал и оставил после себя, было опубликовано. Остальная же часть в настоящее время не опубликована и пока прочитана быть не может. Но если мы ограничимся только уже опубликованными или, лучше того, самим Гуссерлем выпущенными работами и постараемся понять, что же в действительности он сделал, то мы должны будем констатировать: был выдвинут <идеалистический> тезис и были собраны многочисленные материалы; но, тем не менее, существуют гигантские пробелы в доказательстве, в обосновании тезисов конкретно проведенными аналитическими исследованиями. Что же в такой ситуации делать? Следует ли просто сказать: «Решение является ложным! Сделаны такие-то и такие-то ошибки!» И на этом остановиться? Разумеется, когда перед нами ложные результаты анализа, например, если перепутаны способ бытия и способ явления, и если делаются те или иные утверждения о различных способах бытия там, где на самом деле просто констатируется, что имеются различные способы явления — тогда, конечно, необходима критика. Но первое и самое важное — искать, где в этих исследованиях имеются пробелы, где что-то утверждается, хотя соответствующего аналитического исследования, выступающего как аргумент в пользу этого, и представить нельзя; где используются понятия, которые мы можем толковать по-разному, или некоторые мы не понимаем, потому что не говорится, с чем мы, собственно, имеем дело — как это, например, выяснилось сегодня в связи с понятием абсолютной сущности.
Что же попытался сделать я сам, имея в виду гуссерлевы разъяснения? Я не мог примириться с «идеалистическим» решением, о котором я только что говорил, я был им недоволен, я не мог его принять. И уже летом 1918 года я написал Гуссерлю пространное письмо — кстати, единственное, которое еще существует, поскольку случайно сохранился его план — письмо о том, что я тогда не мог у него поддержать, т.е. какие из его тезисов я не мог принять. Тем самым был, так сказать, создан фронт, и затем начались поиски. Что же мне сказать об этом теперь? Да, это было в 1918 году, — значит, прошло уже почти 50 лет, — и почти все это время я занимался заполнением пробелов в разъяснениях Гуссерля, которые я воспринимал {как особенно неприемлемые}. Конечно, я не могу рассказать Вам об этом сейчас, результаты были напечатаны, а отчасти и переведены на другие языки. Здесь я хочу привести Вам лишь один пример. Гуссерль говорил: «Если я имею имманентное восприятие моего чувственного восприятия, то совершенно несомненно, что это чувственное восприятие, которое я сейчас имманентно постигаю, существует. Было бы абсурдно в этом сомневаться». Таков тезис Гуссерля. И действительно, в случае, если я знаю, что сейчас я осуществил имманентное восприятие моего чувственного восприятия, <если я знаю,> что это имманентное, а не трансцендентное восприятие, что здесь я <действительно> обращен к чистому сознанию, а не к <сознанию> психическому, то есть реальному, принадлежащему к миру — если это так, я могу согласиться <с тезисом>, что здесь несомненно существует и чувственное восприятие, которое воспринимается, и что оно определено так, как я его воспринимаю. Но как я могу знать, что сейчас во мне осуществляется действительно имманентное восприятие? На это Гуссерль отвечает: ну, здесь ведь можно призвать на
